Что такое объективная реальность и что она есть на самом деле
Как выглядит традиционное понимание объективной реальности?
Это представление, будто существует нечто вне нас: события, предметы, институты (включая религиозные движения и всё вообще), которые не зависят от восприятия конкретного человека. Например: «религиозная секта существует — я об этом знаю, но это меня не касается».
Такое представление лежит в основе большинства научных и бытовых взглядов: реальность существует независимо от нас, а мы её просто наблюдаем.
_____
1. Что такое объективная реальность по системе ТСС.
В логике ТСС объективная реальность — это не то, что есть, а то, что попало на экран (GNW) и было принято за “то, что есть”. То есть:
Объективная реальность — это та сцена, которая была воспринята и не подвергнута распознаванию как сцена.
Иначе говоря:
Всё, что я считаю объективным, — это то, на что я дал внутреннее согласие: да, это реально, это существует.
Но это согласие может быть:
— активным (я взаимодействую с этим);
— пассивным (я принял, что это существует, хоть и не касается меня);
— бессознательным (я даже не осознаю, что согласился — просто знаю, что оно есть).
Пример: религиозное движение.
Ты говоришь: «Есть движение, я его наблюдал в СМИ, я не его член, оно меня не касается». Казалось бы — объективный факт.
Но с точки зрения ТСС:
— Пока ты видишь его как факт, это уже часть сцены.
— Твоя позиция к этому (оно меня не касается) — тоже уже позиция внутри сцены.
— Если бы это не имело ни малейшего отношения к твоему экрану — ты бы не заметил его, не услышал, не запомнил, не упомянул.
Всё, что вошло в восприятие — уже «отражение изнутри». Экран ничего не показывает случайного.
Согласно ТСС:
Нет внешней реальности как абсолютного, отстранённого “там”.
Всё, что появляется на экране, — отражение постулатов, внимания, фокуса, идентичности. Даже если ты сам не участвуешь — если это «в твоей сцене» — это твой материал.
Поэтому даже «не касающееся меня событие» — имеет ко мне отношение, раз оно появилось в моей жизни (по сути на экране). Вопрос только: какое? через что? откуда оно отразилось?
Что тогда объективно?
Объективное — это:
— то, что одинаково принимается за “реальное” большим количеством людей, т.е. коллективная сцена;
— но всё ещё сцена, и потому не «истинно объективное», а массово согласованное.
Вывод.
В ТСС объективной считается не сама реальность, а структура согласия.
То, что ты видишь и принимаешь как «существующее» — это уже отражение твоего экрана. Даже если ты не включён в это напрямую.
Следовательно:
— Твоё «я не имею к этому отношения» — уже позиция в сцене.
— А само событие — уже отражение твоей внутренней карты реального.
Что происходит в примере (в логике ТСС):
1. На экране появляется религиозное движение, о котором ты «просто слышал, не участвуя».
2. Это воспринимается как “не моё”, “не имеет ко мне отношения”, но внимание его отмечает.
3. Это значит:
— внутренне (когда-то) было согласие на его существование как части “реального мира”.
— Оно сохранилось в структуре экрана, как паттерн, возможность, внешняя проекция.
— И теперь периодически всплывает, как “фоновая сцена”, даже если ты не включён в неё активно.
Механика.
Как это устроено:
— Твоя система восприятия не показывает «просто так». Всё, что ты замечаешь, — уже пропущено через фильтр важности (осознанный или нет).
— Если ты не участвуешь, но видишь — это уже отражение, но в теневом режиме.
Можно сказать:
Это не «ты внутри сцены», но сцена — внутри тебя.
Ключевая формула:
Всё, что появляется на экране,
— это или отражение текущей сцены,
— или отголосок старого согласия,
— или фоновый фрагмент “карты мира”, которую ты сам когда-то подписал.
Иначе говоря:
Твоё “не-участие” — это форма участия через неосознанное согласие.
То, что ты видишь, это уже часть тебя, просто не в активной фазе.
Почему оно всплывает?
Потому что:
— экран вспыхивает тем, что сочетается с текущим фоном внимания;
— паттерны, которые когда-то были значимыми, продолжают жить в фоне;
— а сцена «я просто наблюдаю, но не включён» — это всё равно позиция, и значит, форма участия.
Вывод:
То, что «я не осознаю, но вижу» — это то, что когда-то согласовал как «реальное».
Теперь оно всплывает время от времени, и кажется «объективным», хотя на самом деле это след от старого согласия, хранящийся в структуре сцены.
_____
2. Как менять объективную реальность”?
Если человек видит войну, болезнь, несправедливость и считает это объективной реальностью, но хочет, чтобы этого «не было» — может ли он «убрать» это из своей жизни?
1. Важно различить: что именно он хочет изменить?
В обычной логике:
— «Я не хочу, чтобы эта реальность существовала».
— Подразумевается, что реальность вне меня, и я жертва происходящего. Я пытаюсь влиять извне, но не признаю своего участия.
Это бессознательная позиция в сцене. Следовательно, бессильная: он просит о смене сцены, не осознавая, что её проецирует сам.
2. В логике ТСС необходимо понимать:
Объективная реальность = проецированная сцена на экране, принятая за «то, что есть».
Поэтому:
Война — это не событие вовне, а отражённое на экране сознания содержание, на которое когда-то было согласие.
Даже если человек не стреляет, не принимает решений, не политик — сцена «мир, в котором идёт война» была принята как возможная, реальная, допустимая.
Это «дело его рук» — внутреннее соавторство сцены, через:
— допущение;
— невидение;
— бессилие (как форма отказа от субъектности).
Почему мы не можем просто «убрать» войну (болезнь, несправедливость, одиночество)?
Потому что мы:
— отождествлёны с экраном, не замечая, что он не есть экран;
— не видим сцены как сцены, т.е. не распознаём её;
— не вышли из согласия (даже если сознательно против войны (болезни, несправедливости), мы всё ещё находится в структуре «в мире идёт война», «я болею», «это несправедливо».
Можно ли изменить объективную реальность?
Да. Но не так, как обычно думают. Изменение «объективной реальности» в ТСС возможно только через распознание сцены как сцены. Это не Трансерфинг. Полная ему противоположность.
Что это значит?
1. Не «я живу в мире, где идёт война”, а:
«Я нахожусь в сцене, где война — часть реальности, которую я считаю “объективной”».
2. И только после выхода из слияния со сценой, возможно:
— выйти из бессознательного согласия,
— изменить позицию,
— и как следствие — перестроить экран (а значит и то, что проецируется как “внешнее”).
Но ведь «война» (болезни, несправедливости) продолжится для других?
Да. Потому что:
— Сцена, в которой война идёт, — массовая сцена, т.е. коллективное согласие.
— Выход одного человека из этой сцены не отменяет её существование как общей сцены.
— Но внутри его экрана — она больше не «реальна», и он перестаёт быть в ней участником, даже как наблюдатель.
Это и есть выход из поля войны (болезни, несправедливости, одиночества, отсутствия смысла) — вы перестаёте её «нести».
Иногда, это влечёт физическое изменение условий — человек перестаёт притягивать войну (предательство, болезни и т.п.) как часть своей реальности.
Иногда — остаётся в том же месте, но уже не в той же сцене.
Что говорит ТСС:
Объективная реальность — это сцена, с которой субъект согласился на уровне экрана.
Изменение объективной реальности возможно только через выход из сцены.
Никакие убеждения, молитвы, желания, медитации не изменят сцены, пока субъект не узнает её как сцену.
И не выйдет из неё.
Вывод:
Человек хочет убрать войну. Он правильно чувствует, что она ему чужда.
Но пока он:
— видит её как «реальность»;
— верит в её внешность;
— считает, что он «не при чём»;
он остаётся в сцене, где война — объективный факт.
Изменить можно только то, что признано как отражение.
Только в этот момент включается субъектность, и начинается переписка экрана.
_____
3. Систематизированное описание самого ядра метода выхода из сцены в ТСС. Каждый, кто знает систему ТСС лично ее проживал. Это внутренний протокол метода «отлипания от сцены».
Метод выхода из сцены происходит через опознание протеста как сцены.
5 факторов:
1. Протест = маркер сцены — внутренний или внешний сигнал. Это как ярлык или маячок, который указывает:
«Ты не просто видишь — ты уже захвачен».
Ты объясняешь себе (если ученик),а потом ученику, когда станешь тренером ТСС следующее:
«Любое неприятие — это не реакция на внешнее, а указатель: ты внутри сцены».
То есть:
— не «я злюсь, потому что он пьёт»,
— а: «эта злость — мой вход в сцену, которую я не узнал».
Это гениально просто. Ты смещаешь фокус с объекта на самого наблюдающего.
Ты не «работаешь с пьющим мужем», ты работаешь с протестом против пьющего мужа как входной точкой в сцену.
2. Мотивация как ловушка и инструмент.
Ты не идешь сам или не ведёшь ученика в боль. Ты показываешь:
«Пока протест остаётся неузнанным — ты застрял. Объективная реальность будет всегда такой. Потому что экран отразит то, во что ты слился».
В чем эффективность метода: (отметь это).
— Ты не просишь принимать боль или бороться.
— Ты даёшь логику, в которой стало выгодно распознавать протест.
—«Измени экран — и реальность изменится».
Но экран не изменить, пока не увидишь, что ты в нём.
3. Задержка в протесте как точка рождения субъекта.
Это — золотой механизм:
Ты остаёшься в протесте, но не сливается с ним, а смотришь в него, пока не произойдёт различение:
«это не я — это сцена».
Это и есть рождение субъекта:
— не просто ощущающего,
— а различающего не-себя внутри себя.
Это и есть акт «разрыва слияния» — не насилием, а узнаванием.
4. Духовность как навык различения не-себя.
Это важнейшее определение:
Духовность — это не принятие боли и не любовь ко всем, а способность определить «не-я» в момент слияния.
Это прямое продолжение традиций буддизма, веданты и современных практик, а также нейрофизиологии, но в ТСС оно переведено в протокол работы с собой.
5. Лозунг и стиль практики.
«Мы следопыты. Мы ищем протест. Живём, любим, работаем, но ищем протест».
Следопыт — не борец, не монах, не жертва. Это исследователь реальности, который умеет жить, любить и при этом видеть, где он в сцене.
Вывод.
Выше был описан метод прямого выхода из сцены через внутреннюю навигацию, который:
— соответствует структуре ТСС;
— работает с вниманием, экраном (личностью) и распознаванием;
— мотивирует не болью, а перспективой;
— не требует разрушения жизни — наоборот, интегрирует практику в повседневность;
и наконец — создаёт субъекта, который способен различать «не себя».
Поделиться в соц сетях:
Сергей Лысов
Бизнес-тренер, тренер личностного роста. Генеральный директор школы управления «Шерлок». Длительное время работал переговорщиком и кризисным консультантом в различных коммерческих и политических проектах. Специалист в области реструктуризации и строительства организаций, автор ряда бизнес-тренингов и семинаров для основателей бизнеса, автор системы «MYOR» — методики развития пси-способностей для деловых людей. Автор книг "Встань с дивана. Как создать свой бизнес…", «Анатомия победы».
.
Основатель юридического агентства «Мета-Информ», входившего в 50 ведущих юридических компаний Украины (г. Одесса, 1991 - 2005). Юридический эксперт в Лондонском арбитражном суде (1995) Консультант губернатора Одесской области (1999–2004). Советник мэра г. Одессы (2010 - 2011). Бизнес-тренер, коуч в области трансформационых изменений, эксперт в управлении кризисными ситуациями. Специализация - организация и проведение трансформационных процессов.
.
Миссия: обучение деловых людей управлению сложными и нестандартными ситуациями; тренировка специальных способностей и передача знаний в качестве основы управления.
